Миры

Ньерд в сагах Снорри Стурлуссона

В «Саге об Инглингах» вновь упоминается обмен заложниками между асами и ванами, причем сказано, что ваны отдали асам своих «лучших людей» – Ньерда и Фрейра. Далее Один разрешает Ньерду и его детям (включая Фрейю) остаться в качестве священнослужителей (возможно, не точный перевод), несмотря на то, что Ньерд, пока еще был с ванами, жил как муж со своей сестрой, что у асов было запрещено.

Учитывая наличие более раннего эддического мифа о Скади и о том, что Фрея и Фрейр также названы сыновьями Скади, очевидно наличие некоторой путаницы. И вновь наиболее вероятным кажется неверный перевод или неверное понимание оригинального первоисточника христианским исследователем.

Далее по тексту «Саги об Инглингах» Ньерд берет себе в жены Скади, затем (почему-то) в жены ее берет Один и у них рождается множество детей. Потом Один умирает и Ньерд становится правителем шведов, продолжая оставаться в статусе священнослужителя. Согласно Стурлуссону (автору «Саги об Инглингах») шведы признали власть Ньерда и его правление оказалось периодом мира и великого процветания, так что шведы стали почитать Ньерда как бога плодородия.

Ньерд сам определяет время, когда ему «встретиться с Одином» и умирает в своей постели. Его тело сжигают и после него правит его сын Фрейр, чье правление не менее успешно, чем правление его отца.

В «Саге о Хаконе Добром» упоминается о тостах во имя Ньерда и Фрейра, которые надлежит произносить правителю для хорошего урожая и в дни мира. Ниже для обозначения моряка используется довольно странный кеннинг «Njörðr-of-roller-horse».

В «Саге о Харальде Серая Шкура» Ньерд назван кеннингом «воин».

Анализ легенды и трансформация образа Велунда

Многие исследователи полагают, что изначальная «Песнь о Велунде» могла отличаться от эддического варианта тем, что Велунд летает не благодаря каким-то магическим силам, а посредством крыльев, которые он сделал в кузнице (отсюда – вышеупомянутая аналогия с Дедалом)

При этом из мифа видно, что для Велунда было важно, чтобы его наследник выжил, ведь после самого Нидуда он будет первым мужчиной в роду. Нидуд в саге именуется «владыка Ньяров», но до сих пор ни один скандинавовед не предложил однозначной гипотезы о том, кто такие Ньяры

Важно отметить, что в двух фрагментах утраченной древнеанглийской поэмы (эти фрагменты принято называть «Вальдере») Велунд упоминается в качестве отца некоего Виттиха. При этом Виттих присутствует в работе «Гетика» историка Иордана

Многие связывают Виттиха с легендарным героем немецкого эпоса Дитрихом Бернским.

Также в Англии существует историческое место, которое называется Вейленд-смити («Wayland’s Smithy»), что в переводе означает «Кузница Велунда». Конструктивно «Кузница Велунда» представляет собой древний мегалитический курган, он расположен в Беркшире (сегодня этот район называется Оксфордшир). Исконное происхождение кургана неизвестно, невозможно даже точно определить дату строительства (точнее говоря, никто не проводил глубоких исследований). Известно, что «Кузницей Велунда» курган «обозвали» саксы. У них существовало поверье, что если вечером возле кургана оставить коня и монету, наутро конь будет подкован.

Поздние английские мифы рассказывают о том, что Велунд выковал Экскалибур (меч Артура), Грам (меч Одина, а потом Сигмунда и Сигурда), Бальмунг (меч Зигфрида из «Песни о Нибелунгах»), а также множество других легендарных клинков (один из наиболее любопытных мечей назывался Мимунг). При этом существует миф, который утверждает, что наставником (возможно даже отцом) Велунда был сам Мимир, йотун-хранитель мудрости. Тем не менее, все это поздние саги, которые отстоят от оригинального мифа на сотни веков.

С приходом христианства на европейский Север, образ бога Велунда превратился из эпического в демонический. Во-первых, это связано с архетипичностью кузнечного ремесла, во-вторых, Велунд был князем альвов (эльфов), которых христиане недолюбливали, считая их «бесовским родом». В-третьих, это излюбленная методология христианских миссионеров: бога, которого нельзя уничтожить, вполне можно «переписать». Гете использовал образ Велунда, когда создавал Мефистофеля из «Фауста». Это очевидно, ведь в одной из сцен (Вальпургиева ночь) Мефистофель так и представляется – Воландом. Отсюда проистекает и знаменитый булгаковский образ. Кроме того, легенду о боге Велунде в своих работах использовали Шекспир («Сон в летнюю ночь») и Р. Киплинг («Сказки Старой Англии»). Сегодня этот яркий эпический образ не теряет своей популярности, хотя его истоки до сих пор не известны.

Советуем почитать:

• Улль – таинственный бог севера
• Руна Дагаз – рассвет, пробуждение
• Асгард
• Валькирии – воительницы Одина
• Фрейр – бог солнца и плодородия

В христианской религии

Идеи и понимание существования ада внутри самого христианства сильно разнятся.

Ад в христианской религии упомянут в Новом завете, где ему дано определение возможного загробного места, где происходят мучения грешников в качестве наказания. По описанию, ад является местом, наполненным пламенем. В Новом Завете сказано также о вратах ада. 

Католицизм исторически разделял ад на два понятия – ад и лимб. Лимб предназначен для определенных категорий людей, в число которых входят некрещенные младенцы и добродетельные античные праведники, но современная Католическая Церковь отвергает эту идею.

Православная церковь сопоставляет понятие ада с такими понятиями, как вечные муки, тартар, геенна огненная. В православии ад – это место, куда попадают грешники после конца мира и остаются там окончательно. Об этом говорится словами Бога: «..в геенну, в огонь неугасимый…», «…и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную…».

По учению Православной Церкви, до того, как произойдет Страшный Суд, в аду будут существовать и испытывать мучения только души грешников и демоны, но после того, как произойдет Страшный Суд, и материальные тела грешных людей воскреснут и также будут испытывать страшные муки.

С точки зрения Оригена в его учении об апокатарсисе, которое император Юстининан потребовал от Пятого Вселенского Собора предать проклятию, Христос до тех пор останется на своем кресте, и Голгофа будет продолжаться до тех пор, пока в Аду останется хотя бы одно существо.

Николай Бердяев считает, что идея Оригена сталкивается с его собственной точкой зрения, поскольку, по его мнению, ад и его существование представляет собой временное понятие, а не вечное, и по своей сути он существует как чистилище, приобретая больше педагогическое значение. Он считает Ад больше субъективной сферой, когда душа погружается в свою собственную тьму в результате греховного существования человека, но не наказание за грехи.

С точки зрения представителей Церкви адвентистов седьмого дня, грешники, которые не раскаялись перед смертью, после смерти будут воскрешены для того, чтобы им был вынесен обвинительный приговор. После этого с небес сойдет огонь, явится Сатана в сопровождении своих приспешников, и все нераскаявшиеся грешники навсегда будут уничтожены.

Существует также еще одна точка зрения, которой придерживается и Алексей Осипов, по которой для человечества все еще остается тайной то, какова потусторонняя участь человека, и определенно человечеству о том, что существует после смерти, не сказано.

Хускарлы – генезис и этимология понятия

У древних скандинавов хускарлами (или хускерлами) назывались представители особой воинской субкультуры, происхождение которой до конца не изучено. Само слово «húskarlar» имеет древнескандинавское происхождение, оно также известно в старо-норвежской («huskarl») и англосаксонской («housecarl») форме. По всей видимости, слово «хускарл» образовано сращением двух семантических основ – «хус» («hus», этим термином обозначали дом правителя) и «карл» («karl» значит «свободный человек», аналог челядина в Древней Руси).

Изначально в Скандинавии хускарлами именовались, как бы мы сейчас сказали, придворные, однако более поздние рунические надписи говорят о том, что с течением времени термин стал обозначать личную охрану, гвардию правителя. Любопытно отметить, что в текстах, предшествующих Младшей Эдде, слова «хускарл» и «дружинник» («hirðmenn» на древнескандинавском) часто используются в качестве синонимов. Однако в части «Язык поэзии» Снорри Стурлусон делает акцент на том, что хускарл и дружинник – это разные понятия.

По всей видимости, хускарлом в раннем средневековье мог именоваться личный стражник (фактически – телохранитель) конунга или лендрмана. При этом в обоих случаях хускарл приносил особую клятву верности и даже жил вместе со своим господином

Важно отметить, что к хускарлам применялось понятие «friðhelgi», которое с древнескандинавского можно перевести как «священный мир». Это значит, что рядом со своим господином хускарл неприкосновенен

Существует множество скальдических кеннингов, которые называют хускарлов «внутренней дружиной» («inndrótt»), «стражами» («verðung») и даже «гридью» («heiðmenn», не путать с формой «hirðmenn»). Вероятно, именно отсюда происходит известная на Руси форма «гридь» (или «гридень»), обозначающая княжеского дружинника.

Хель — властительница смерти

Согласно преданиям скандинавов, в союзе бога коварства Локи и его жены-великанши родилось несколько детей. Старшую дочь назвали Хель, а её предназначение дало знать о себе с детства. Однажды девочка превратилась в разлагающийся труп, после чего вернула себе нормальный облик. Это был знак о том, чем в будущем будет повелевать Хель.

Повзрослевшая богиня научилась менять свой внешний облик по собственному желанию. Порой её описывают как красивую юную девушку, а иногда Хель появляется в обличье дряхлой старухи или мертвеца. Чаще всего тело Хель словно разделено на две части. Одна принадлежит миру живых, она молода и привлекательна, вторая напоминает разлагающееся тело, скелет с останками плоти.

Иногда Хель выглядит вполне обычно, однако одна её часть белого цвета, другая – чёрного. На мой взгляд, такое сочетание напоминает о том, что богиня постоянно находится между двумя мирами, что неразрывно связаны друг с другом – жизнью и смертью.

Богиня имеет два облика / Alex Sebesten / alex9501.artstation.com

Нифльхейм: мир льда и мрака

Мир Нифльхейм (иногда Нибльхейм или Нифльхайм) в мифологии древних скандинавов является одним из Девяти Миров, составляющих обозримую Вселенную (Иггдрасиль). Этимология этого слова неоднозначна, по всей вероятности речь идет о древнескандинавском «niflheimr». При этом многие источники (в частности – ныне популярная Википедия) жестоко ошибаются в этом плане, переводя слово «Нифльхейм», как «обитель туманов». В действительности, ни о каком тумане речи здесь нет. Если основа «heimr» вполне переводима (дословно – «земля» или скорее «земли»), то «nifl» по версии М.И. Стеблин-Каменского, чей авторитет в области древнескандинавской лингвистики непререкаем, переводится как «темный». Таким образом, Нифльхейм означает «темные земли» или, если выражаться чуть поэтичнее, «мир тьмы».

Важно отметить, что мир Нифльхейм у скандинавов не ассоциировался с хтоническими реалиями, функции «загробного мира» в этом смысле выполнял Хельхейм (дословно – «земли Хель»). Хотя два эти мира прочно связаны между собой, ведь Хельхейм располагается как раз в Нифльхейме и отгорожен от него лишь рекой Гьелль и высокой скалистой грядой (отсюда его альтернативное название – Хельгард)

Другой немаловажный момент заключается в том, что Нибльхейм принято ассоциировать с инеистыми великанами, но это не совсем так. Ведь первым инеистым великаном (гримтусеном) был Имир, и для его прямого (и единственного) потомка, Бергельмира, асы построили Ётунхейм, куда периодически наведывались с целью «повоевать». Поэтому многие исследователи полагают, что Ётуны и есть инеистые великаны, то есть их родной мир – Ётунхейм. Более того, в «Видении Гюльви» из «Младшей Эдды» Стурлусона о корнях Мирового Древа сказано следующее: «Три корня поддерживают это дерево, один корень – асам, другой – инеистым великанам, а третий тянется к Нифльхейму». То есть место обитания инеистых великанов и мир Нифльхейм явно отграничены

Тем не менее, если брать во внимание этот аспект, не ясно, кто в действительности населяет «темные земли»

Штаны Тора – Где найти Гонерилью?

Грентебриджшир — «Монастырь на острове Или»

Рекомендованная мощь – 90

Несмотря на рекомендованный уровень мощи в 90 единиц, победить Гонерилью можно и с куда меньшим запасом мощи, но бой этот можно растянуться на долгие и опасные минуты «плясок» вокруг ведьмы.

Найти Гонерилью можно в болотах неподалёку от «Монастыря на острове Или», который мы посещали ещё при прохождении цепочки заданий «».

Несмотря на то, что она считается самой слабой из дочерей, бой с ней может стать даже более серьёзным испытанием, нежели с Корделией, например.

Гонерилья постоянно телепортируется за спину, поэтому стоит всегда быть всегда на ней сконцентрированным, чтобы вовремя развернуться лицом и уклониться от атаки красной руной.

В первой половине боя вместе с телепортом будет «атака клоном» с дальней дистанции, необходимо вовремя увернуться и удерживать дистанцию, пока Гонерилья сама не приблизится для мощной атаки.

После того, как шкала здоровья упадёт за половину, начнётся вторая стадия боя с появление ядовитых облаков и нанесение двойником реального урона.

В бою с ней хорошо себя могут показать навыки «На волосок от смерти» и «Урон от парирования».

Что касается способностей, то лучшим выбором, наверное, можно назвать «Ярость Хельхейма».

В качестве оружия стоит выбрать наиболее скоростные виды, например, топор или кинжалы, или стараться удержать ведьму на дистанции быстрыми атаками копьём. Но и хороший щит в левой руке лишним не будет.

Использовать против неё лук особого смысла нет, так как слабое место подсвечено у неё где-то слева около плеча или затылка, а зайти за спину и тем более прицельно выстрелить она просто не позволит. За исключением тех моментов, когда удалось блокировать её слабые атаки с оглушением и быстро перекатиться за спину. Тогда возможно удастся сбить шкалу.

В остальном, лучшая тактика – это постоянное движение, контроль за выносливостью и выжидание красной атаки и последующее уклонение с замедлением времени.

Упоминания о вёльвах в исторических источниках

Наиболее ранние упоминания о вёльвах или женщинах-пророчицах, выполняющих идентичные функции, встречается в «Географии» Страбона при описании древнегерманского племени кимвров. Пророчицы кимвров, по Страбону, были пожилыми женщинами, одетыми в белое. Они приносили в жертву военнопленных и окропляли себя их кровью, чтобы узреть будущее.

Гай Юлий Цезарь в «Комментариях к Галльской войне» упоминает, что встречался с Ариовистом, вождем германского племени суэби и ряда смежных племен. От Ариовиста Цезарь узнал об обычае германцев приносить пленных в жертву, чтобы предречь исход сражения.

В «Историях» Тацита есть упоминание о Веледе, пророчице из германского племени бруктеров, которую другие племена, по всей видимости, обожествляли. Иордан в «Герике» упоминает о готских колдуньях «haliurunnas», изгнанных королем Филимером. Слово «haliurunnas», вероятно, происходит от «halju-runnos», что дословно можно перевести как «путешествующие в земли мертвых». Согласно Иордану, эти колдуньи, покинув племена готов, дали начало племенам гуннов.

Лангобардский историк Павел Дьякон писал о конфликте между лангобардами и вандалами на юге Скандинавии. Дьякон упоминает, что вандалы обратились за помощью к некоему Годану (вероятно – Одину), а лангобарды – к его супруги Фре (предположительно – Фрейе). Фре помогла Гамбаре, матери лангобардских вождей, перехитрить Одина и сражение было выиграно. Очевидно, что Гамбара выступает здесь в роли вёльвы.

Арабский путешественник Ибн Фадлан, бывший в 921 году послом в Волжскую Булгарию, упоминал об обряде похорон скандинавского вождя. По словам Фадлана, на десятый день торжественного пира по случаю похорон жрица (он описывает ее, как пожилую женщину, которую другие называли «ангелом смерти») принесла в жертву рабыню вождя, положив ее тело в погребальную ладью.

Чьи верования стали основой для скандинавских мифов?

Скандинавские племена не признавали христианской религии и оставались язычниками дольше, чем другие народы Европы, — до XI века. Викинги до принятия христианства исповедовали традиционную германо-скандинавскую религию, основанную на мифах.

Петер Николай Арбо «Дикая охота Одина»

Люди приписывали богам и другим существам явления, которые не могли объяснить: смену погоды и времён года, цикл жизни, особенности психики и даже бытовые вопросы. Основанные на верованиях легенды стали основой для двух книг — главных источников скандинавской мифологии. «Младшая Эдда» — прозаическое произведение средневекового исландского писателя Снорри Стурлусона, написанное около 1220 года. И «Старшая Эдда» — поэтический сборник древнеисландских песен, опубликованный примерно в 1260 году.

Дж. Р. Р. Толкин взял имена для хоббитов и Гэндальфа из песни «Старшей Эдды» — «Прорицания вёльвы»

В кино и литературе средневековые скандинавы оказали влияние на жанр фэнтези в целом, книги Дж. Р. Р. Толкина, «Игру Престолов». К тому же воинственный нрав викингов — отличная основа для экшена, что доказывает популярность сериала по мотивам книг Джорджа Мартина.

«В поп-культуре образы, взятые из мифологии, часто создаются без соблюдения исторической достоверности. Используется набор штампов, отвечающих представлениям зрителя. Устоявшийся образ викинга популярен: когда необходимо изобразить любого варвара, чаще всего берётся внешность древнего скандинава. Любые северные народы вымышленной вселенной будут так или иначе отсылать к языческим верованиям скандинавов. Например, в классическом фэнтезийном Warhammer норды и хаоситы явно вдохновлены скандинавской мифологией. Мир вселенной похож по географии на нашу планету, а племена на севере Империи находятся на полуострове, напоминающим скандинавию. Если рассмотреть фантастический Warhammer 40,000, там тоже есть отсылки к мифам в именах героев и названиях планет».

Левон Цатуров, руководитель проекта Age of Silence и ветеран исторической реконструкции раннего Средневековья

Обложка The Lost Vikings

В играх скандинавский сеттинг стал появляться с начала 1990-х. В 1991 году вышла изометрическая RPG Dusk of the Gods, в 1993 году — платформер-головоломка The Lost Vikings. Последняя примечательна возможностью играть за трёх персонажей, у каждого из них — уникальные способности, которые необходимо умело чередовать. А в завязке героев похищает повелитель галактической империи: уже в самом начале своего пути виртуальные викинги не стремились к достоверности.

Скриншот из Expeditions: Viking

«У меня сложные отношения с играми в скандинавском сеттинге в силу профдеформации, поскольку я много лет занимаюсь реконструкцией раннего Средневековья. Тем не менее, если выделять наиболее достоверную игру про викингов, я бы упомянул большую партийную RPG Expeditions: Viking».

Левон Цатуров,
руководитель проекта Age of Silence и ветеран исторической реконструкции раннего Средневековья

Люди

• Эйнхерии — павшие воины-герои, обитающие в Вальхалле.

• Аск и Эмбла – первые люди на Земле.

• Гюльфи – конунг, беседовавший с асами и получивший от них сведения об устройстве мироздания.

• Герои, конунги, волшебники, другие персонажи.

Скандинавская мифология, существа и боги, населяющие мифические миры северных народов, не канули в лету после принятия викингами христианской веры. Древние верования всегда жили в народе. А в новое время они были открыты заново для европейской культурной общественности и стали предметом интереса ученых, писателей и художников. В наши дни древние языческие традиции переживают настоящее возрождение. Религия Асатру, основанная на германо-скандинавской мифологии, признана официальной в Исландии и имеет немало последователей во всем остальном мире. Рассказы о приключениях могущественных северных богов и богинь, их незаурядные характеры дали начало целому литературному направлению – нордическому фэнтези и часто служат сюжетами для сериалов, комиксов и кинофильмов.

https://youtube.com/watch?v=eWaXnAMiy9g

Легенды о Ньерде и Скади

Скади хотела жить в доме, который построил ее отец, дом тот располагался высоко в горах и назывался Трюмхейм («Þrymheimr» с древнескандинавского – «громовой дом» или «шумный дом»). Ньерд же хотел жить ближе к морю, в Ноатуне (хотя дальше по тексту говорится, что Ноатун расположен на морском дне). Тогда они договорились, что девять ночей проводят в Трюмхейме, а потом три ночи в Ноатуне (либо, согласно списку Codex Regius, девять зим в одном доме и девять зим в другом).

В итоге, Ньерд признается, что не в состоянии жить в горах, а Скади утверждает, что для нее немыслима жизнь в море. В итоге, Ньерд остается в Ноатуне, а Скади возвращается жить в дом своего отца. Ниже по тексту вновь упоминается о Фрейе и Фрейре, детях Ньерда (которые также, вероятно, являются детьми Скади).

Знакомство Ньерда и Скади описано в «Языке поэзии» из «Младшей Эдды». Браги вспоминает о гибели отца Скади – великана Тьяцци убили асы и Скади уже собиралась мстить за предка, но Один предложил ей мир и возможность выбрать в мужья любого из богов Асгарда. Но было одно условие – Скади должна была выбирать, видя только ноги асов. Все ожидали, что она выберет Бальдра, так как он был самым прекрасным из всех, однако дочь великана остановила свой выбор на Ньерде.

Загробный мир в славянской мифологии

А вот наши предки, славяне, относились к смерти самым интересным образом. Дело в том, что тут прослеживаются частички других мифологий. Это дает нам возможность предположить, что славяне были более тесно связаны с представителями других стран, а значит и мифологий. Например, много общего у нас со скандинавами, с египтянами и греками, и даже с индусами и китайцами. Но не будем забегать наперед и расскажем вам о загробном мире славян по порядку.

Итак, если вы читали наши предыдущие статьи по славянской мифологии, то наверняка знаете, что наши предки делили мир на 3 равные части, на Явь, Навь и Правь – мир живых, мир мертвых и мир богов, настоящее, прошлое и будущее, соответственно.

Вот как раз в царство Нави и попадали все умершие. Считалось, что для этого они должны пройти по Калиновому мосту, который стоял над огненной рекой Смородиной. Река эта также разделяла миры между собой, чтобы живые и мертвые не шастали между мирами. Так велели боги.

Однако, при необходимости живые могли попасть в мир Нави. Так, например, в наших сказках есть упоминания, когда после долгой дороги главные герои попадают в междумирье, и если они доказывают, что их цель действительно важна, то местные жители (баба-Яга или другие персонажи) даже помогают им.

На самом деле, в отличие от других мифологий, мир Нави не был таким ужасным. Это прекрасный мир, который по красоте своей уступал лишь Прави. В Нави не было боли и страдания. Там находились наши предки, здесь души могли переродиться, а могли остаться жить вечно, со своими родными и близкими.

Изначально мир Нави начинался с преддверия. Здесь собирались души, которые еще не прошли этап забвения, т.е. души эти помнили себя в прошлой жизни. Впоследствии они переходили реку забвения, но это только лишь часть пути по миру Нави. После этого души попадали в темный мир, где не было ни времени, ни пространства, ни расстояния. Были только души, которые следовали по своему пути.

Также в Нави было место, где скапливались души, умершие не своей смертью. Чтобы пройти дальше, эти души должны очиститься, а иначе они превращались в злых духов, которые изредка вырывались в мир Яви. Ну а души, которые хотели бы вернуться в Явь, должны были пройти через Пекло – огненные кольца. Только те души могли его пройти, кто прощал себя и близких, кто искренне раскаивался в своих злодеяниях.

Души же, прошедшие через все испытания, могли остаться жить в Нави, а могли стать духами, помогающими своим потомкам в мире Яви.

Во многом и целом все загробные миры похожи друг на друга, за небольшими различиями. Во многих мифологиях упоминаются реки, через которые лежат мосты, по которым и должны были пройти души умерших. Но во всех мифологиях это имеет одно и тоже значение – жизнь после смерти не прекращается, и в загробном мире человеку предстоит еще проделать длинный путь. На этом мы хотим закончить нашу историю. Надеемся, что она оказалась интересной и познавательной для вас. Мы же с вами прощаемся, всем удачи и до новых встреч.

Од – бог или смертный?

Од (или Одр) – персонаж древнескандинавской мифологии, упоминаемый в эддических текстах, как муж богини Фрейи. Од встречается в «Старшей Эдде», «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона, а также в песнях скальда Эйнара Скуласона.

Известно, что у Фрейи и Ода было две дочери – Гносс («Hnoss») и Герсеми («Gersemi»), оба имени с древнескандинавского можно перевести как «сокровище». При этом о Герсеми говорится только в «Круге Земном» Стурлусона.

Самого Ода часто ассоциируют с Одином, существует распространенная версия о том, что Од – смертное воплощение владыки Асгарда, который таким образом мог делить ложе с Фрейей, будучи мужем Фригг.

Асгард — там, где живут асы

Прекрасный, наполненный магией божественный мир окружен неприступной стеной. Она защищает богов и их чертоги от злобных инеистых великанов.

У всех дворцов и усадеб, что принадлежат богам, есть свои названия. Так, к примеру, серебристые чертоги Всеотца называются Хлидскьяльв. В их центре гордо возвышается трон, с которого Один наблюдает за всеми остальными мирами.

Дворец Хеймдалля, охраняющего Биврёст, именуют Химинбьёргом. А покои прекрасной богини Фрейи носят название Фолькванг.

Первой величественной усадьбой, которую выстроили в Асгарде, стала Гладсхейм. Это место радости и веселья, здесь находятся престолы скандинавских божеств. Созданы чертоги из чистого золота.

Считается, что божественный Асгард расположен высоко над миром людей. Он притаился почти у самой верхушки Мирового Древа.

Упоминания о Ньерде в эддических текстах

Ньерд упоминается в песне «Речи Вафтруднира» из «Старшей Эдды». Вафтруднир спрашивает у Одина, откуда к асам пришел Ньерд, отмечая, что этот бог «управляет» многими храмами и ему посвящено множество алтарей. Всеотец отвечает, что Ньерд был рожден в Ванахейме и отдан асам как заложник, но после Рагнарека он вновь вернется к ванам (то есть Ньерд, по всей видимости, не умрет в час гибели богов).

В песне «Речи Гримнира» говорится о том, что бог Ньерд управляет чертогом Ноатун («Nóatún» с древнескандинавского переводится как «корабельный двор»), здесь к нему применены кеннинги «князь людей» и «лишенный злого умысла». Ниже по тексту песни упоминается, что Фрейр является сыном Ньерда (эпизод с кораблем Скидбладнир). В песне «Речи Скирнира» Ньерд вновь назван отцом Фрейра и там же его матерью названа Скади (богиня зимы, гор и охоты).

Ньерд является одним из главных действующих лиц в саге «Перебранка Локи», где коварный бог поносит асов. На его язвительные заявления Ньерд отвечает, что Локи родил детей, подобно женщине (отсылка к эпизоду с происхождением Слейпнира). Локи не остается в долгу, упоминая о том, что Ньерд «был заложником на востоке». Не совсем понятно, о чем идет речь в этом эпизоде, ведь в древнескандинавской мифологический системе на востоке от Асгарда находился Ванахейм. Либо же это ошибка перевода с оригинального текста и имеется ввиду, что Ньерд является заложником асов.

На это Ньерд отвечает, что, прибывая в роли заложника, он был счастлив и родил сына, который стал прекраснейшим из асов (вероятно, Фрейр). Локи же смеется над богом моря, говоря, что здесь нечем кичиться, ведь Ньерд зачал сына со своей сестрой (вероятная отсылка к уже упомянутому образу сестры-жены, который в ранних текстах мог использоваться как метафора и позже был неправильно понят хронистами, записывающими оригинальные саги).

В «Языке поэзии» из «Младшей Эдды» к богу Ньерду применяются кеннинги «потомок ванов», «бог колесниц», «воин», «дающий бог». Ниже цитируется строчка одной из песен Эгиля Скаллагримссона: «Фрейр и Ньерд наделили Гретбьерна великим богатством».

В саге «Песнь о Трюме» бог Ньерд назван отцом Фрейи, там же Фрейя названа дочерью Ньерда из Ноатуна. Однако в саге «Песнь Солнца» говорится о том, что у Ньерда девять дочерей (возможно – матери Хеймдаля, рожденного, согласно эддическим текстам, от девяти сестер).

В части «Видение Гюльви» из «Младшей Эдды» говорится о том, что бог Ньерд, живущий в Ноаутне, управляет движением ветров, он может успокоить море и пламя. Также Высокий упоминает, что Ньерд очень богат и он щедро делится своими богатствами с теми, кому требуется помощь. Здесь же уточняется, что Ньерд не просто заложник асов, он был отдан ванами в обмен на Хюмира. Далее по тексту «Видения Гюльви» Высокий приводит историю о Ньерде и Скади.