Праздники славян от древности и до принятия православия

В чем главная опасность языческих праздников?

В этом вопросе есть один важный нюанс. Все языческие праздники чаще всего сопровождались различными ритуалами и обрядами, призванными задобрить злых духов, то есть демонов. Что, например, делали в Красную горку?

Теперь вам понятно, почему на Пасху красят яйца, а потом ими стукаются?

В отношении того, откуда РЕАЛЬНО появился обычай на Пасху красить яйца, книга «Историческая комета» объясняет:

Примечательно, что и сама православная церковь не отрицает языческое происхождение этого обычая. На одном из самых извечных православных сайтов прямо об этом говорится:

Но это никого не смущает, придумали предание, что Мария Магдалина решила внедрить языческий обычай в христианство, и это у нее отлично вышло…

Кто-то так же может сказать, что сегодня в эти праздники и ритуалы вкладывается совсем другой смысл, Божественный.

Забавно, но так же оправдывались некоторые христиане и во времена Тертуллиана, на что он им ответил:

Сегодня, спустя тысячу лет, конечно, сложно в полной мере понять значение всех ритуалов и обычаев, которые практиковали наши предки.

Но с уверенностью можно сказать одно: все они имеют явно не Божественное происхождение, а скорее языческое, демоническое.

Зимние праздники

Карачун

(Корочун) – владыка царства мертвых, также назывался древнерусский рождественский пост. В славянской мифологии злой дух, сокращающий жизнь, приносящий смерть в юном возрасте. Царь нижнего мира, могущественный повелитель морозов, холода, мрака. Он же Чернобог. По сей день название «карачун» употребляется в значении «смерть», «гибель».

Изображался как суровый седовласый старик, взгляд которого несет оледенение и вечный сон для всего живого. Одевался в синий кафтан с меховой оторочкой. Опирался на леденящий посох. Был суров, но справедлив. Образ часто встречается в народных сказках, например «Морозко».

Праздник Карачуна приравнивался к зимнему солнцестоянию – особенный, магический день. Время, когда стираются границы между мирами. Явь (пространство людей) и Навь (царство мертвых) становятся одним целым. А на поверхность земли вырываются духи нижнего мира.

Дата непостоянная, так как Солнцеворот всегда в разных числах. Массовых гуляний не было, в отличие от Коляды, так как Карачун символизировал ущерб. Но были определенные традиции.

Колядки проходили после 25 декабря, в предновогодний период. Люди всех возрастов наряжались в мифических существ, животных, сказочных персонажей.

Под песни и прибаутки ряженые отправлялись в дома зажиточных хозяев и требовали угощения, сладостей, благодарили, желали богатства и здоровья дарителям. Обделить, выгнать гостей означало разгневать самого Коляду. Поэтому все заранее запасались конфетами, пирогами и другими угощениями.

1 января встречали Новый год. Селяне верили, что по окрестностям и дворам ходит Морок

– бог лютого холода, насылая гибельные морозы.

Чтобы уберечься от стужи, жители стремились задобрить сурового Морока, ставя на подоконник кисель, кутью, блины, пироги, сладости. И только к середине 19 века языческий бог обрел новое лицо, став добрым Дедом Морозом и приняв роль дарителя.

Новогодний вечер имел сакральное значение. Произносились заклинания, уберегающие от несчастий в новом природном цикле.

Отсюда и вера в то, что жизнь в новом году зависит от того, как проведешь этот вечер.

5 февраля (лютеня) отмечали День Велеса, Волчьего пастыря. Лют – это волк. Отсюда и название месяца, так как февраль – пора волчьих свадеб. День посвящен почитанию врага и признанию достойных противников.

12 февраля отмечается Велесова среча – это встреча весны и зимы. Проходят первые «заклички» Весны. Селяне обращались к богине Живе и Ярилу-солнцу, чтобы они поскорее послали на землю тепло.

Праздники зимы не заканчивались с приходом календарной весны.

Славянский календарь слагается из 16 знаков в отличие от 12 по восточному. Чего же ждать от наступающего года кричащего петуха?

У славян петух считался священным животным. Он ассоциировался у них с Солнцем, так как кукарекал поутру. И собственно петуха заводили первым в новый дом для привлечения богатства и благосостояния.

Новый 7529 год будет временем рассвета, призыва к пробуждению. Но в то же время ожидать, что с наступление

м новой леты все невзгоды исчезнут сами, бессмысленно. Приготовьтесь побороться за свое счастье. Под защитой петуха считаются люди, рожденные в 1941, 1957, 1973, 1989, 2005, 2021 годы. Появившихся в год петуха сложно провести. Они рациональны, храбры, прозорливы, остроумны, амбициозны, но вместе с тем и агрессивны.  Петух опекает семейную жизни и трудолюбие. Поэтому  для семейных петухов  год обещает быть удачным .

До середины марта 2021 года по славянскому календарю на пьедестале почета —  Прядущий Мизгирь. А вот в день весеннего равноденствия — 20-го марта, его заменит тотем Кричащего Петуха.

В 2021 году или в 7529 лето животным для поклонения станет Кричащий Петух .Так давайте узнаем, чего ожидать от нового главы года каждому знаку по отдельности. Годы рождения и принадлежность к определенному знаку Славянского календаря вы можете посмотреть в таблице после статьи. 

•             Тотем Темный сох.

Человеку, явившемуся на свет под тотемом Лося, нужно набраться храбрости и уверенности. Гоните сомнения, и всё затеянное непременно исполнится.

•             Тотем Жалящий шершень.

Для людей-шершней новый год предстоит непростым и плотным на события.

•             Тотем Притаившийся лют.

Волкам  в приближающемся году окажется нелегко. Для достижения желаемого, придется потрудиться над собой с точки зрения правдивости и взаимности.

•             Тотем Огненная векша.

Это будет ваше время! Ловкость и сообразительность помогут белке получить желаемое в 2021 году.

•             Тотем Жемчужная щука.

Сдержанность Щуки поможет ей преодолеть любые тяготы и невзгоды.

•             Тотем Бородатая жаба.

Год обещает быть сложным. Мудрость и смирение всё перетрут.

•             Тотем Дикий вепрь.

Это будет ваш год! Все выстроится как вы задумали, успевай только строить планы.

•             Тотем Белый филин.

С опорой близких и друзей вы добьетесь успехов в главном для вас деле.

•             Тотем Шипящий уж.

Удача в делах и в карьере будет обеспечена при условии собранности и старания.

•             Тотем Крадущийся лис.

Хитрого лиса поджидает нелегкий период.

•             Тотем Свернувшийся еж.

Ежи в 2021 году смогут положиться на помощь Петуха во многом.Это ваше лето, дерзайте!

•             Тотем Парящий орел.

Хоть 2021 год прогнозирует Орлу немало трудностей, но отлично развитая  интуиция и способность на одном дыхании принимать выбор спасут ситуацию.

•             Тотем Прядущий мизгирь.

Для семейного мизгиря всё сложится удачно без каких-либо неожиданностей.

•             Тотем Кричащий петух.

Счастливых лотерейных билетов вам выпадет много. Это финансовое благополучие, семейное, карьерное. Главное – не проворонить шанс!

•             Тотем Тур Золотые рога.

Скажи “стоп” агрессивной настойчивости, и тогда 2021 год подарит много перспектив.

•             Тотем Огнегривый конь.

2021 год поспособствует путешествиям и предпринимательству, поэтому, если вы еще не бизнесмен, самое время им стать.

Уважаемые читатели, мы рассказали вам про славянский новый год и тотемный годослов древних славян. Будем надеяться, вам было интересно узнать про ваши корни и их обычаи, некоторые из которых, например, святки, народные гуляния, переодевания в ряженых, встречаются до сих пор.

Поверья в Перунов день

Поверья играли немалую роль для славян в любой день, но в праздничные дни – на них особо внимание обращалось. Так, видели древние славяне, что до первой грозы вода всё в лужах стоит, да в почву не впитывается

А как грянет первый гром, так после него и земля вся хорошенько размёрзнется. Да начинает впитывать влагу живительную в себя. Вода в эту пору обладает чудодейственными свойствами – снимает хворь всякую, болезнь. Поэтому многие старались выйти на улицу, чтобы постоять немного под таким целебным дождем. Особенно ценными считались первые капли грозового очищенного дождя.

Вот какие поверья ходят и поныне у славянских народов, связанные с праздниками Перуна:

Праздники в ноябре

В старину ноябрь назывался Груденем (грудным или грудном), от груд замёрзшей земли со снегом, так как вообще на древнерусском языке зимняя замёрзшая дорога называлась грудным путём. Ведь слово «груда» означает «мёрзлые колеи по дороге, мёрзлая кочковатая грязь». Открывается санный путь, женщины устраивают льняные смотрины, мужчины готовят зерно к зимним торгам. Другие названия ноября — Бездорожник, Листогной, Снеговей, Полузимник, Ледостав и Курятник.

• 10 ноября — славяне праздновали День богини Макоши. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей.
• 25 ноября — День Марены. В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Иван Купала

Обычаи, предания и обряды русского народа, связанные с этим праздником, сохранились до наших дней. Конечно, многое претерпевало изменения, но основной смысл остался прежним.

По преданиям, день летнего солнцестояния люди старались задобрить великое небесное существо, дабы оно подарило им хороший урожай и отвело болезни. Но с приходом христианства Купала соединился с праздником Ионна Крестителя и стал носить название Иван Купала.

Наиболее интересен этот праздник тем, что предания гласят о великом чуде, происходящем в эту ночь. Конечно, речь идет о цветении папоротника.

Этот миф заставлял многих людей на протяжении нескольких веков бродить ночью по лесу в надежде увидеть чудо. Считалось, что тот, кто увидит, как цветет папоротник, узнает, где спрятаны все клады мира. Помимо этого, все травы в лесу приобретали особую лекарственную силу в эту ночь.

Девушки плели венки из 12 разных трав и пускали их по реке. Если он утонет – жди беды. Если плывет достаточно долго – готовься к свадьбе и достатку. Чтобы смыть с себя все грехи, нужно было искупаться и прыгнуть через костер.

Можно ли совмещать праздники?

Оказывается, ещё в конце второго века Тертуллиан, один из выдающихся раннехристианских писателей, в своём трактате «Об идолопоклонстве» осуждал своих братьев христиан в том, что они празднуют языческие праздники наравне с церковными. Он пишет:

Но, кажется, у нас никого не смущает, что многие церковные праздники ОЧЕНЬ ЧАСТО имеют даже старое языческое название. Вот яркий пример — яблочный спас. Так и хочет спросить:

Нас спасли Яблоки или все таки Христос?

Совершенно очевидно, что старый языческий праздник, связанный со сбором урожая яблок, натянули на «христианский смысл», как натягивают сапог на ногу. Или христианский смысл натянули на языческий … но одно не лучше другого.

Однажды мне пришлось убедиться самому, как абсурдно это порой выглядит со стороны, языческие праздники в православии идут живут параллельной жизнью.

Как-то идя по улице, я заметил большое скопление наряженных бабушек, которые стайками шли из храма.

Я догадался, что сегодня какой-то большой церковный праздник, о чем я и спросил у них. В ответ я услышал примерное такой ответ: «Так Красная горка сегодня, сынок!»

Праздники древних славян и христианство

На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением

Изменялись люди, изменялись мыслительные процессы, изменялось сознание, усложнялись, менялись и вероисповедания. Христианству, пришедшему на территорию Киевской Руси путем жесточайшего насилия от меча князя Владимира, суждено было растоптать языческие святыни, идолы и капища. Христианство, как религия, данная для одного народа, для его менталитета и его уровня сознания, вошло в противоречие со славянским язычеством. Оно противостояло этическим соображениям народа, его эстетическим привычкам,  и естественно не учитывало сформировавшийся уклад жизни восточных славян. Однако язычество не сдавалось просто так. Оно просто не могло в один миг выйти из массового сознания целых народов. Для этого понадобилось как минимум триста лет, чтобы из христианских храмов исчезли многие языческие символы, такие как свастика или коловорот, хотя они и не исчезали полностью.

28 января – день почитания детей Велеса: домовиков и его, небесных воинов

Кроме того, ни зимние, ни летние святки, считавшиеся играми в честь божества Световида, которые происходили во время солнечных поворотов то ли к лету, то ли к зиме тоже не остались на веки вечные забытыми. Летним святкам до некоторой степени пришлось слиться с Троицей христианства, а зимним – с рождественскими празднествами.

Связь с Предками в Перунов день

Почитались в Перунов день давние предки славян, которые были славными воинами, полководцами, а также различными ремесленниками и тружениками. Ведающие верят, что люди от своих предков принимали:

• Крепь (Сила). Это телесная и духовная здрава и могутность.
• Воля. Способность не отступать перед лицом испытаний, ненастий или каких-либо трудностей.
• Правда. Умение видеть и различать Правду на фоне Кривды.
• Долг. Исполнить, что должно, несмотря ни на что.
• Верность. Не сворачивать с пути Прави и своего предназначения.
• Честь. Воинская честь и доблесть, отвага и мужество.

Крепь всегда делилась на две составляющие – Духовная и Телесная. Они друг без друга никак не могут нормально существовать. Говаривали наши предки: «Всякая Победа зачинается внутри». Поэтому современные психологи немало удивились бы, найдя мудрость древних славян очень похожей на некие постулаты современной психологии.

«Не сдюживший во Внутреннем – не сдюжит и во Внешнем».

Вот почему в праздники, когда почитают Перуна, кроме духовности еще обязательно обращают внимание на состояние физического тела. Духовность заключена в обрядах, традициях, подношениях

А телесность присутствует всегда в молодецких забавах, соревнованиях на ловкость, смекалку, физическую мощь. Также делается упор на оздоровление водой или снегом, избавление от немощи и болезни. Получается, что такие праздники не какое-то там бездельничанье, а это польза великая для людей, для их здоровья!

Что касается воли Перуновой в людях, доставшейся от предков, то в праздник Бога Громовника вспоминали так: «Отступишь в малом – потеряешь Великое».

Кроме этого целеустремленность, умение проходить через все препоны, преграды, упорно идти к намеченной цели – все это также передается с генами от поколения к новому поколению.

К Правде у русских людей и славян всегда было особое отношение. Нетерпимость ко лжи, обману и хитрости осталась у русичей и поныне, только в ком она дремлет, а кто живет давно уже с правдой. Перунова сила здесь проявляется тогда, когда человек умеет постоять за Правду. «Сила в правде» — говорят нам наши деды.

Такое же однозначное отношение у славян и к исполнению собственного долга перед родичами, Родиной, Землей. Также они и следуют своей верности перед Миром Прави и своим предназначением. Честь и доблесть воина, его отвага и мужество – это неотъемлемая часть духа и души славянина, доставшаяся ему от предков. Это качество Перуна, которое закладывалось когда-то в психику человека испокон веков. Поэтому выходит, что связь с предками у славян далеко и глубоко внутри каждого человека, который празднует любой из праздников Перуна.

Больше о Боге Перуне:

Масленица или Комоедица? Что празднуем?

Наряди пень в весенний день — и пень красив будет! Весной всё вокруг оживает. Не потому ли мы так любим это время? А праздник Масленицы знаком всем! Или всё же праздник Комоедицы? Как верно?

Масленица и Комоедица — один праздник!

Можете называть это время так, как вам привычнее. Главное сохранить суть славянского праздника: на Масленицу-Комоедицу встречаем Лёлю, Богиню Весны, и Ярило, Бога Весеннего Солнца. Потому наступает праздник на Весеннее Равноденствие, а не в другое время.

Когда празднуем?

Праздник Комоедицы длится неделю, а то и две. Раньше неделю перед Весенним Равноденствием посвящали прощанию с Зимой и радостной подготовке к празднику. А неделю с Равноденствия празднуют встречу с Весной.

В 2020 году Весеннее Равноденствие приходится на 20 марта. Точное время 06:50 по Московскому времени.

Защитный обряд солнечного излома, на Ярило

Подробнее

Какие обряды праздника?

Обрядов Масленицы много, обязательны такие:

• Очищение своего дома и двора. Нужно изгнать всё худое, что накопилось за долгую зиму.
• Время раздумий. Перед Солнечным Изломом всегда хорошо определить, куда вы дальше хотите повернуть свою жизнь. От чего избавиться, а что привлечь.
• Обрядовая выпечка к празднику — печенье «Жаворонки». Рецептом делимся в статье «20-21 марта. Празднование весеннего равноденствия: 7 дней подготовки к празднику»
• Заклички Весны. Поём песни да подбрасываем в небо печёных «Жаворонков».
• Угощения для родных и гостей да праздничные гуляния. Главное блюдо нынче блины — без них праздник не обходится.
• Праздничные гуляния. Игры со взятием снежной крепости (если снега мало, просто мужские состязания на силу и ловкость). Катания с гор или катания на лошадях. Молодёжные песни и хороводы.
• 27 марта сжигаем Зиму. Тут уж смотрите, как принято у вас — в одних регионах делают большую куклу в виде женской фигуры, а в других просто разжигают высокий костёр.

Магические обряды Солнечного Излома

Выше рассказали про обряды празднования, те, что проводят всем миром. Есть и другие обряды, которые проводят дома, в тишине. На каждый из четырёх праздников Солнечного Излома можно провести обряд постановки огненного тына для защиты нажитого. Подробнее с обрядом знакомьтесь в лавке.

Будьте счастливы!

Главное же нынче почувствовать дух праздника. Это время пробуждения природы и ярких чувств! Время надежд на лучшее и мыслей о богатом урожае в нынешнем году!

Пусть Комоедица пройдёт радостно!

Масленица и Пасха

В народном календаре славян на границе зимы и весны был праздник Масленицы, предваряющий Пасху. На масленичную неделю было принято развлекаться, печь блины и ходить в гости. А ещё сжигать чучело Масленицы, чтобы прогнать зиму. Кажется знакомым, не так ли? Современные православные христиане тоже празднуют Масленицу. Только церковью она называется Сырная седмица. В эту неделю запрещено есть мясо, но разрешено употреблять молоко и яйца. Поэтому верующие не отказывают себе в удовольствии напечь блинов и отправиться с ними в гости. Весёлые гуляния на Масленицу, бывшие языческими обрядами, находят место и в жизни современных людей.

Также славянские народы ещё до принятия христианства праздновали Пасху. У южных славян она называлась весенним Юрьевым днём. По традиции Пасху отмечали три дня. В это время красили варёные яйца и пекли пасхальный хлеб. А до конца XIX века на Пасху жгли костры, что было отражением языческих истоков этого праздника. Современная Пасха приурочена к Воскресению Христову и является переходящим праздником. Однако традиция печь куличи и красить яйца в этот день сохранилась.

• Были ли на Руси гаремы?
• Кто вы — парфетка или мовешка? Как воспитывали аристократок в женских гимназиях
• Снимок, ставший символом победы над фашистской Германией, оказался фальшивкой
• Как работали абортные комиссии в СССР
• Один день фельдшера в далёкой северной деревне

Неделя = 9 дней

Названия дней Недели – простой счёт: второй, третий, четвёртый, пятый… И каждому дню соответствует своя Земля-Покровитель. Считается, что день Недели в который родился человек, будет для него счастливым.

№	Название	Этимология	День	Покровитель
1	Понедельникъ	После недели	день труда	Земля Хорса
2	Вторникъ	Второй	день труда	Земля Орея
3	Тритейникъ	Третий	отдых	Земля Перуна
4	Четвергъ	Четвёртый	день труда	Земля Варуны
5	Пятница	Пятый	день труда	Земля Индры
6	Шестица	Шестой	день труда	Земля Стрибога
7	Седмица	Седьмой	отдых, ПОСТЪ	Земля Деи
8	Осьмица	Ось Мира	день труда	Земля Мерцаны
9	Неделя	Нет Дел	отдых	Ярило-Солнце

Девятидневная Неделя – это очень удобная система труда и отдыха (3, 6, 9 — два дня трудились, один отдыхали), чтобы человек не перетруждался. Но потом, после наклона Земной оси, даже система питания поменялась, и как бы : «Почитайте вы три дня в неделе — третий, седьмый и девятый…», то есть посредине шло смещение на один день – с шестого на седьмой:3 день – отдых для мозга (от умственной, интеллектуальной работы).7 день – отдых для тела (от физической работы) + ПОСТЪ (разгрузочный день).9 день – НЕТ ДЕЛ, то есть отдых телесный, Духовный и Душевный. Желательно ничего не делать, только необходимое: трапезу близким приготовить, баньку для чистоты Рода, и прочее, о других делах забыть.

«Ежели кто в день девятый трудится, то не будет ему прибытка, ни по жребию, ни по таланту, во другие дни без изъяна. День седьмый человекам, скоту и рыбам на покой дан, на отдых телесный. Друг ко другу ходите, друг за дружку радейте, будет радостно вам — пойте гимны Богам».

Рубрика: Звёзды и Земли

Праздники в декабре

Завершает год декабрь, cлавяне называли его Студнем — первый месяц зимы, чьё название говорит о приходе зимних холодов. Ведь в начале декабря приходит на землю Мороз, Дух Зимы. Покрывает льдом реки, зимнюю дорогу мостит, крыши гвоздит, приколачивает, закрывает дома ледяной коркой на зиму, защищает людей от лютой стужи.

Как только в старину не величали первый месяц зимы. За хмурые тучи, низко висящие над горизонтом, и ранние сумерки получил декабрь прозвища «хмурень» и «теменик», за вьюги да бураны – «лютовей» и «метельник», за росписи на стёклах – «узорник», за то, что строит ледяные переправы через реки да пруды – «мостовик», «ледостав». В русских говорах месяц первых белых троп поэтически называли «ветрозвоном» и «ветрозимом», «ознобнем» и «заверняем» (на одном из русских диалектов это слово означает вьюгу, метель, буран), «заморозью» и «тянугой» – тянутся долгие вечера и ночи, а белый день совсем короток.

• 21-22 декабря в зависимости от года отмечается Карачун (Корочун) — день зимнего солнцестояния. Является самый коротким днем и самая длинная ночь в году. Торжество Чернобога и Марены. Кощный Бог «окорачивает» уходящий год. Празднуется накануне Коляды (Зимнего Солнцеворота). Зачин проводят жрецы Чернобога. По поверьям, ночь перед Колядой благоприятна для разнообразных гаданий, волшбы, путешествий души в Навь и прочих магических обрядов и ритуалов.
• 25 декабря празднуется Коляда — один из важнейших святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту (Солнцестоянию). В этот день рождается новое солнце-младенец (Бог Солнечного Лика и Зимнего Солнца). О сию пору творят обряд обновления- возрождения Огня и всю ночь жгут на вершинах холмов священные костры,»помогая» новорождённому Солнцу, а также в этот день наступает Новолетие
• 31 декабря отмечается Новый год или Щедрец (Щедрый Вечер) — последний день святок, который знаменит своими щедровками и праздничным пиром. В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: длившиеся от Коляды до Щедреца, и Стршные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Туриц. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда бесощина гуляет

Календарь славянских праздников не претендует на полноту, зато имеет внутренний смысл и гармонию, подчиняясь великому кругу жизни. Так как для наших предков все славянские праздники имели сакральный смысл, они предавали людям жизненной силы. Как известно, древние славяне до принятия христианства поклонялись языческим богам. Вообще религиозный культ наших предков был невероятно сильный и мощный и для того чтобы искоренить языческих идолов церкви приходилось идти на некоторые хитрости и уступки. Именно поэтому так часто встречаются спорные праздники.

Конечно, многие из перекочевавших праздников потерпели незначительные или же наоборот очень значительные видоизменения, и в современном мире мы празднуем их немного отлично, нежели наши предки. Естественно православная церковь отрицает любую связь со славянским календарем, хотя объясняется такая связь довольно просто. Ведь избавиться в один миг от языческих идолов и тысячелетнего поклонения им просто невозможно.

Рождение и имянаречение

Славяне начинали заботиться о ребёнке, пока тот находился ещё в утробе матери. Посторонним не рассказывали о наступившей беременности и примерном сроке родов. В последний месяц перед родами женщина не выходила со своего двора, чтобы Домовой мог прийти на помощь, а злые сверхъестественные силы не могли навредить.

Славяне считали, что рождение ребёнка разрушает границу между миром живых и мёртвых, поэтому роды проходили чаще всего в бане или в отдельном от дома помещении. А для лучшего раскрытия женского тела расплетали косы, развязывали узлы, открывали сундуки и двери. На роды приглашали повивальную бабку – немолодую женщину, у которой были дети, желательно мальчики.

Не позже чем на шестнадцатый день после родов ребёнку давали имя. Для славян имя человека могло сказать о его личности, судьбе и жизненном предназначении. Выбор имени был согласован с волхвом, а сам обряд считался высшим. Дать ребёнку имя считалось всё равно, что выбрать оберег по жизни.

Имя, которое давали родители своему ребёнку при рождении, имело свою силу, пока чаду не исполнялось 12 лет. С этого возраста ребёнок воспринимался уже как осознанная личность, которая имеет представления о своём жизненном пути. Тогда первое имя теряло свою силу и проводился обряд имянаречения.

Имянаречение проводилось в период осеннего равноденствия после «смывания» старого имени. Для этого нужно было окунуться в ближайшую речку или озеро, после чего начинался обряд имянаречения. Во время обряда волхв вводил подростка в транс и вызывал у него видения для того, чтобы человек заглянул вглубь себя, познал свою личность и увидел будущее. На основе этих видений давалось два имени:

• первое – тайное, о котором знал только волхв и сам ребёнок;
• второе – мирское, которым потом все называли подростка.

Если ребёнок изначально показывал умения к ведовству или врачеванию, то обряд проводили в возрасте 9 лет. Так как обучение этим ремёслам требовало длительного времени.

Летние праздники

С конца мая по вторую ночь июня гуляли Зеленые святки. Чудотворные вечера освещены женскими духами – русалок-берегинь.

С 19-го по 24-е июня задабривали русалок. Устраивали «русальи проводы», отгоняя обитательниц водоемов от поселений. Ведические законы предполагали уважение к духам, в том числе к тем, кто недружелюбно настроен.

24 июня – великий день по древнеславянскому календарю, приуроченный к летнему солнцестоянию. Чествовался Иван Купала.

Праздник теплого Солнца и живительной Воды. Союз, который дает основу жизни на Земле.

Славяне населили оба полушария планеты. Разность культуры племен, но общность происхождения понимали с древности. Поэтому ввели праздник дружбы и единения – 25 июня.